大家都在爭，拼命在爭，爭的是什麼？不要緊的事情

　　經文第一句話，『共爭不急之務』，這個話說得太好了。大家都在爭，拼命在爭，爭的是什麼？不要緊的事情。「指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大」，這兩句話重要，這真正是急迫的大事，疏忽了。名聞利養、七情五欲，根本就是帶不去的，得不到的。所以天天搞這個東西，錯了。把時間、精神都放在這上面，以為能得到，殊不知全是假的。我們看到世間的災難，沒親眼看到的，但是我們從電視上看到。距離我們最近的，前年日本的大海嘯，是三一一大海嘯，這個海嘯才只有十米，不是很大，你看看生命財產損失多嚴重。如果有個三十米的海嘯，一個城市、一個村莊幾秒鐘就沒有了，生命財產全沒有了。地震，我們也是在新聞報導裡面看到汶川的大地震。水災、旱災、雪災。你回神想一想，連身體都保不住，何況身外之物？幾分鐘、幾秒鐘之間就沒有了。經裡面說得好，「不急之務」，趕快放下。

　　念老在這裡說了三句話，「但貪名利，故憂苦萬端，無有出期」。稍稍有一點智慧的人都會想到，怎麼會迷到這樣的程度！嚴重的貪名貪利，因為貪名貪利，不擇手段，損人利己。眼前縱然貪得了，你能享幾天？而且在享受的時候，你的良心不安，如果你還有良心的話，你受良心責備；沒有良心，你的果報在無間地獄，又何必幹這些壞事？所以憂、苦，萬端是形容，無有出期，沒辦法離開憂苦。

　　「如《會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務」。《會疏》裡頭有個比喻，說明物有本末，事有先後，什麼事情重要要先辦，次要的事情慢慢來。人生一生最大的事情，怎樣脫離六道輪迴，這是大事；實在脫不掉，如何才能夠讓我們自己超生，生到天道，這也行。千萬不能任性，不能隨順煩惱，隨順煩惱一定墮三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這就錯了，大錯特錯了，真的是無有出期。墮到三途，三途進去很容易，出來好難。地獄、餓鬼大家知道，那畜生呢？畜生好像很容易，因為投胎，投到雞胎變成雞，那個雞還不到幾個月就被人殺掉了，那好像很容易。其實不然，投畜生道要算多少次。譬如你投的雞道，你這一生吃了多少隻雞，殺了多少隻雞，殺了一百隻雞要投生一百次的雞，死了還是雞，被殺然後死了還是雞，到一百次，你才能夠離開雞的身體超生，都是這樣的，麻煩大了。你要吃這些小魚、吃一些蝦米，經上說得好，吃牠半斤還牠八兩，你這一餐吃多少隻，你將來都要變這個身還牠，你要還多少次？投像這樣小動物，恐怕得幾百次、幾千次，死了又變牠，死了又變牠。

　　讓我們想起釋迦牟尼佛在經上講了一個故事。祇園精舍當時蓋房子，有工程，佛在工地看到一窩螞蟻，就笑起來了。佛身邊這些弟子向佛請教，佛為什麼笑，笑什麼？佛就說，我笑這一窩螞蟻，你們大家看看。那都是阿羅漢，阿羅漢的神通能看五百世。你們看看這個螞蟻，牠在這個窩裡頭窩藏了多久時間？阿羅漢一看，搖頭，怎麼五百世牠還沒有離開螞蟻身！佛告訴大家，佛眼看牠，七尊佛過世了，牠還沒有離開螞蟻身。一尊佛就算是三個阿僧祇劫，三七二十一個阿僧祇劫，牠沒有離開螞蟻身。就是螞蟻死了又是螞蟻，螞蟻死了還在這個窩裡頭做螞蟻，生生世世，七尊佛過去，牠都沒有能夠脫離螞蟻身。說明地獄不能去，餓鬼不能去，畜生也不能去，惡道真的去容易，出來好難好難，真正是受苦萬端。回過頭來我們想到，這一生得人身多幸運。人的壽命不長，如何能叫我們成無量壽，這是大事，沒有比這個更大了。往生到極樂世界就是無量壽、就是無量光，還有比這個事情更大嗎？沒有了。

　　《會疏》裡面舉了個比喻，一定是以辦了一大事為急先務，就是先幹，這個事情急，一定要擺在第一優先。「譬如人入大城中」，出外面辦事，要進這個城市，一定先要找一個旅館，把這晚上居住休息的地方先找好，然後再出去辦事。先安頓下來，「抵暮昏黑，則有投宿之地」，到晚上事情辦好了有地方休息，先把休息的地方找好。這是比喻。下面要說出比喻的是什麼，「先覓安下處者，修淨土之謂也」。這真的，這不是假的，這個教訓我們一定要知道。先把淨土取得了，我什麼時候往生都可以，住幾年不妨，說去就去，在這個地方辦什麼事情都不障礙。如果淨土沒有把握，這個事情不管辦得好不好，來生要搞六道輪迴，這一生得人身的機會緣分錯過了，這才叫真可惜，這才叫真錯了。你遇到了超絕輪迴的這個機緣，你怎麼不把它抓住，還幹這個傻事，跟別人爭名奪利？你的名跟利全是假的，你決定得不到，到頭一場空，非常可能你墮三惡道。為什麼？心行不善。爭名奪利的心，這是三惡道的心，不是人天福報。

　　「抵暮昏黑者，大限到來之謂也」，這講壽命到了。「有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也」。這一朵蓮花，阿彌陀佛會把它帶到極樂世界放在七寶池中，等你花開見佛，你一生圓滿成佛。「然」，這個然是感嘆，「諸人」，就是眾生，「緩於火急之事」，往生極樂世界是火急之事，把它疏忽了，沒有認真在做。走怎麼？「走不急之經營」，這個世間這都是不急的經營。這個世間無論什麼事情都是不急的經營，沒人知道。「大命將盡，雖悔何益」，等到壽命到了後悔莫及。遇到了淨土，為什麼不念阿彌陀佛？這個事情，確實，到臨終嚥氣的時候後悔，後悔來不及了。

　　下面一句，『劇惡極苦』。「劇者，甚也」。最苦的，最嚴重的苦、最大的苦稱之為劇。「《濁世惡苦品》曰：唯此五惡世間，最為劇苦」。佛在經上告訴我們，《彌陀經》上也說，「五濁惡世」，我們處在這個環境比什麼都苦。做壞事苦，後頭還有三惡道；做好事也苦，眾生沒有福，所以好事不能成就。好事，一定要眾生有福報，它才能成就，眾生才能得福；眾生沒福，你要做好事，那得受苦，受苦未必能成就，這個要知道。「又曰：如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身」。濁世惡苦，在後面兩品，我們現在這是三十三品，在三十五品，到那個地方我們會學到。「惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒」，這是五種惡，不但是惡，是劇惡。「造惡感受惡果」，這個惡果名叫「五痛五燒」。五痛是現世的，現在你所受的。五燒是來世，五燒多半是講地獄，地獄是一片火海。

　　造地獄業，怎麼能不受地獄苦報？業因果報絲毫不爽。我們動一個念頭，一定要想一想後頭有什麼樣的果報，如果要知道了，不敢做了。別人對我不好，我吃了虧，他佔了便宜，我心裡不服。如果我還有一點智慧，我就想一想，我要不要報復他？我報復他，他也不服，他將來又報復我，這樣變成生生世世冤冤相報，彼此雙方都痛苦，算了。這就對了，一筆勾消，能忍受，不要幹後面生生世世的果報。但是，這個害我的人他受不受報？要受報，不是我報復他，他是受什麼？他是受自然的報應，他會遇到不如意的事情，就像他對我，他自然遇到，與我不相干。為什麼？這叫性罪，他本身有罪，我不怪他，他本身有罪。所以惡念不能起，惡事不能幹，真的害別人就是害自己，而且害得非常悽慘。原諒別人是原諒自己，幫助別人是幫助自己，這是聖人、佛菩薩教給我們的。我們要不受到佛菩薩教誨，怎麼會知道？報復好像是理所當然的，你罵我一句，我得罵你兩句，你打我一拳，我得打你兩拳，在今天這個社會大家看到這是正常的；如果人家罵你、打你，不回話，這不正常，這奇怪了。這就是人生的價值觀顛倒了，五常沒有了，五倫沒有了，四維八德沒有了，人不像人的樣子；外表像個人樣子，他起心動念、言語造作不像。

　　所以這些都是不急的，不急的天天幹，幹得非常起勁，信願持名是最急的，反而不幹，把它忘掉了。一切時一切處，分秒必爭，不要把一秒鐘空過了，一秒鐘念一句佛號，絕不能把這一秒鐘錯過。佛號忘掉了叫失念，佛念失掉。失一念都是過失，要是幾分鐘失念、幾個小時失念，不能往生，這個問題是真嚴重。

　　「五痛五燒，如火燒身，故曰極苦。又《會疏》曰：人世炎炎，猶如火聚」，炎炎是難過，發燒、發熱，「故云劇惡極苦」。這要認清楚，我們活在世間真苦，無論什麼人，貧富貴賤都苦，貧賤人有貧賤人的苦處，富貴人有富貴人的苦處，甚至於富貴人的苦比貧賤人還多。貧賤人苦在什麼？沒吃的、沒穿的。富貴人的那個苦，患得患失，沒有得到的想得到，得到的怕丟掉，天天在擔心，最後還是等於零，還是完全等於空，一場空，他的苦比貧賤人還要苦。

　　『勤身營務，以自給濟』。「《會疏》曰：營謂經營，專力於事云務」，事務，「以是勤勞其身，故云勤身」。在那裡工作，這個工作是為什麼？為貪名貪利，為貪圖享受，為損人利己，幹這個。甚至於現在人幹的這個業可不得了，損害人民為自己，損害國家為自己，這是無間地獄。佛法裡面講盜戒，偷盜，你偷一個人的財物，你的債主只有一個，將來只還他一個人，好辦。如果這個財物是公共的，是縣政府的財物，譬如一個電話亭，這是公用電話，是屬於縣政府的，你把它偷去了，縣政府的錢從哪裡來的？人民的稅收，這一縣的人都有分，換句話，這一縣的人都是你的債主，你將來要還一個縣的人，要還這個債，麻煩可大了。那要是國家的財產就更不得了，中國的國家財產可不能動這個不善的念頭，因為你要偷了國家的財產，中國這個國家有十幾億人，你的債主有十幾億，你怎麼還得清！《地藏經》上有一段話說，釋迦牟尼佛說的，你造惡，造了十惡五逆，佛說我都能救你，但是你盜僧伽物，佛不能救你。僧伽物就是寺廟的、出家人的。為什麼？遍法界虛空界有多少出家人，不是說一個地球，法界虛空界所有的佛道場、所有的佛弟子全是你的債主，沒辦法，還不清。所以盜出家人財物的罪比盜國家的不知道重多少倍，算不清的。

　　「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。施主對於寺廟這些供養，他的期望太大，他希望你接受他的供養，你將來修行證果，他沾光，他得福。如果你要沒有修行，你要造惡業墮惡道了，將來生生世世披毛戴角還。這些事情我們要細心去思惟、去觀察，然後你才完全明瞭，把佔別人便宜的念頭要斷得乾乾淨淨。因為什麼？佔人便宜的念頭是盜心，偷盜的行為是從這來的，要把盜心斷掉，不義之財決定不能取，取了決定有罪，而且罪很重。


節錄自 2012淨土大經科註 (第542集) 淨空老法師主講

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