題目：攝護六根、三妙行、四念處、七覺支（泰語中文字幕）
主講：隆波帕默尊者
日期：2021年07 月10日
中文字幕編譯：禪窗
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摘錄：

寺院僅僅才開放了一周，兩天後就又要關閉了。不過我們已經有言在先，如果政府調整了防疫措施，那麼寺院也會跟著調整，不可以我行我素地不配合。

抗擊疫情跟打仗沒有什麼差別，打仗必須齊心協力、萬眾一心。當年泰國大城府王朝的潰敗，就是由於人心渙散，部分人想要進攻，部分人想要逃跑，一盤散沙。如今也是一樣，病毒現在已經攻陷了我們的首都，我們必須收復失地，所以就應該共同幫忙。

隆波必須取消在禪堂聽法的原因是，那些組織、預約、檢查大家進禪堂的大部分法工都是住在曼谷，春武里府的疫情等級沒有曼谷嚴重，現在來春武里不方便了，因為疾病控制中心要求必須小心那些來自深紅區域的人。如果你們從曼谷過來，這邊就得加倍小心，所以乾脆就別來了，否則會給春武里府的公務員增加負擔。

事實上，法就在我們自己這裡，我們應該從自身來學習法。現代人的學法優勢強於隆波那一輩人。在隆波學法的時代，沒有網絡，而且探訪高僧大德也很困難，路途遙遠，有時即便去到了那裡，也參訪不到師父，因為他去外地辦事了。有時候高僧大德雖然在寺廟裡，但是正好在生病，所以也見不到。

現在就容易多了，只要上網就行了，甚至還有直播。隆波那時候不得不常常自我提醒說，法不在高僧大德那裡，法在自身這裡，就在這付身心之內。因此，就從自己的身、自己的心來學習法吧。

隆波很久才有一次面見高僧大德或是報告禪修進度的機會。雖然隆波參學過幾十位高僧大德，但是聽隆波彙報過禪修進度的師父，加起來只有六位而已，並且總共只做過大概七次禪修報告，不多的。

彙報禪修進度時，隆波大多只是向高僧大德報告說：「您是這樣教導的，我自己照著練習，有了這樣的結果，這是對還是錯呢？」隆波自己心裡覺得是修對了，因為透過自我觀察，發現自己的煩惱減少了，所以詢問高僧大德，自己是否修對了？如果修對了，怎樣才能繼續進步？如果修錯了，就請求師父慈悲地指出自己錯在了哪裡。

即使堅信自己修對了，隆波也會先問問有沒有修錯。在向高僧大德請益時，隆波基本就是問這些；稍有新意的提問總共只有七次。比如，修行時，心一直在睡覺，身體睡著、心也睡著，無論如何都醒不過來。打坐也睡著，經行也睡著。當向隆布信長老請教說：「我的修行不知道是怎麼了，自己實在沒轍了，無法處理，只要一練習就會睡著。」長老卻回答說：「不要懷疑了，知者，懷疑什麼呢？繼續修吧，在這個雨安居期內，你就會獲得寶貝。」長老說，別疑慮了，於是隆波就真的不再疑慮。想睡，那就隨它去吧。

不過，以前不像大家現在有這麼多的機會向高僧大德請益，以前隆波都是忍耐著練習好幾個月，才能遇到高僧大德一次。因此，平時隆波只是依靠如理作意來自我觀察自己的練習情況，不善法有減弱嗎？善法有所增長嗎？審視這部分即可，不用弄得太複雜。不需要考慮「我能入定嗎？」這類問題,不重要。只要觀察自己的善法是否增長？不善法有否減少？

大家去訓練，要保持覺性。

在隆波的個人修行中，非常重視……持戒，這是不可或缺的。每天固定形式的練習屬於常態。隆波極重視「根律儀」——攝護六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；「根律儀」是極重要的。

那時候，隆波非常害怕心跑掉之後生起煩惱，於是謹慎地守護自己的心，然後發現心可以跑到六個根門：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一旦心跑去接觸到所緣，就會生起苦、樂、善、不善——最後生起滿意、不滿意。有時是對色、聲、香、味、觸生起了滿意或不滿意，有時是對心理現象生起了滿意或不滿意：對這個所緣滿意，對那個所緣不滿意，不斷地觀察與體會。

眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣後，心會時而苦時而樂，時而善時而貪瞋痴……有時候滿意，有時候不滿意，這樣不斷地訓練自己，直到能夠自動自發地觀察到心跑了，而不是禁止它跑。

正如隆布敦長老所說的：「心的自然特性就是必然會往外送」；有眼睛能夠看見畫面，心就必然會去看……因為心生起在眼根時，才能看得到，心生起在耳根時，才能聽到，統統都是「心往外送」。

可是我們仰仗著「根律儀」——當眼睛看到色法時，心感到滿意或不滿意了，我們就可以及時覺知到；心生起了善與不善、苦與樂、滿意或是不滿意時，我們也可以不斷地及時覺知到。

起初，我們看不出來滿不滿意，那就去觀察此刻的心樂、心苦，不樂不苦。不斷地觀察下去，讓眼、耳、鼻、舌、身、意自然地接觸所緣，不需要強迫心去靜止，要讓心自然的運作，那樣一來，心便會時而造作樂、時而造作苦；時而造作善、時而造作不善。

起初我們只是看到這些而已，等到覺察越來越嫻熟了，就會看到心接觸所緣以後，不僅只有苦、樂，善與不善，還會順帶著生起「滿意或不滿意」。接觸到滿意的畫面時，心會快樂，往往生起貪。而後心緊隨而生滿意，滿意於這樣的色、聲、香、味、觸——它會歸結到心的滿意或不滿意。

起初覺察不到滿意或不滿意，只能看到心苦、心樂、心不苦不樂，或是心貪、心不貪，心瞋、心不瞋；心迷、心不迷，心散亂、心昏沈、萎靡不振……觀察這些嫻熟以後，就會接著發現，當快樂生起時，貪往往滲透進來，心覺得滿意、喜歡，生起滿足感；看到不滿意、不中意的色法，瞋會滲透進來，沒有快樂，瞋趁虛而入，覺得不滿意、不喜歡，想讓它趕快消失。

仰賴於根律儀：眼、耳、鼻、舌、身、意，要接觸所緣就去接觸吧，可是我們有覺性不斷地觀察自己的心。

隆波就是這樣訓練的：從持五戒開始，每天進行固定形式的練習，讓心有力量。在現實生活中，隆波訓練根律儀，不逃避接觸所緣。我們可以接觸所緣，只不過接觸之後要能讀出自己的心——這就是「根律儀」。如果我們多去修習與提升自己，緊隨而至的就是三妙行。

事實上，三妙行就是十善業。從哪裡開始？從意妙行開始。經典習慣寫成——身妙行、語妙行、意妙行。

隆波修習根律儀會看到，自己以覺性守護心，先有意妙行。意妙行有三個組成部分：心不伴隨著貪、瞋、痴。如果有覺性，心有貪生起，我們及時知道並且對其中立，不憎惡它；如果憎惡它，就立刻變成瞋，我們只是及時識破。我們如果及時知道心，已生的不善就會滅去，未生的不善就不會生起。那一刻，善已經生起，因此，我們通過覺性守護心，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣，有覺性去守護心，心滿意或不滿意，及時知道；生起善或不善，及時知道，煩惱就無法掌控心。

我們的「意」就成為意妙行，即品行端正的心。品行端正的心，即心沒有處在貪、瞋、痴的掌控下。獲得這樣的心，是源於訓練根律儀直至嫻熟。一旦心沒有處在貪瞋痴的掌控下，語言自然端正：不說謊、不兩舌、不說粗話、不說綺語。人之所以說謊、兩舌、說粗話、說綺語，是因為煩惱控制了心，沒有意妙行——心意不端才會口出惡語。

大家以為不重要，事實上極為重要：放任自己口出惡語，比如冷嘲熱諷，說讓他人起爭執的話，說刺激別人煩惱的話，一點都不好，不善（業）必定會有果報。去寫、去說、去發表讓他人未生的煩惱生起、讓他人已生的煩惱更加炙盛的內容，都屬於惡口的範疇。有時是通過其他標誌來說的，比如用大拇指，用心臟的形狀、這樣那樣的表情包，同樣是語言，只不過是通過符號來表達。我們所說的語言同樣是一種約定俗成的符號：如此發音是這樣的意思，屬於大家都明白的共識。文字書寫也同樣是一種語言——用以表達自己的想法。如果導致他人生起了煩惱，就肯定有惡業，自己的心也一定會蒙上陰影。

如果我們做了很多導致他人生起不善的事情，或者舉國上下不善心泛濫，就一定會對我們有影響：修行困難，心散亂，心動蕩，不寧靜……全有影響的。如果我們有根律儀，假設打開網絡剛好聽到，總理說話時以「吶咋」收尾（泰語「吶咋」屬於女性用語，而泰國總理是男性），我們滿意，及時知道；或者聽到以後不滿意，及時知道。沒必要再去四處分享自己的感受，要讀得懂自己的心，不要淪為煩惱的奴隸。否則心生不滿，就不斷地寫罵人的話，刺激他人跟著起瞋心，我們的瞋就會更加強烈，而且我慢、自以為了不起、老子有眾多追捧者……隨之而來的全是不善，自己的心會受損壞掉，不可等閒視之。即便要發帖子或在網絡發表自己的感受，一定要小心。

如果我們以覺性守護心，有根律儀，也就是以覺性在守護心，不善控制不了心，我們就有了意妙行，心沒有被貪、瞋、痴所控制。我們就擁有語妙行——不說或不寫謊話、不說令人起爭執的內容、不說綺語，不說粗話，慢慢體會：現如今網上充斥著粗話、綺語、兩舌、假新聞，如果整天深陷於網絡的妄語、綺語中，心是不可能好的。因此離遠一點，不要太關注它。關注自己的煩惱，要好過關心別人去做了什麼，好好觀察自己，否則，我們的心找不到寧靜與快樂，無法獲得進一步提升的。

我們有意妙行、語妙行，就會有身妙行，我們的所作所為會正直良善，不會通過身體造惡。比如，不傷害他人或其他眾生、不偷盜、不邪淫，屬於身妙行，身妙行即擁有了第一、二、三條戒；語妙行是擁有了第四條戒，意妙行屬於心的板塊——心無貪、無瞋、無痴。於是我們具備了十條善法——十善業道。如果善法俱全，就不用擔心不進步，但如果善法不斷縮水，是不會進步的。

不管稱「十善業道」或「三妙行」，其實一回事，它仰賴於「根律儀」。一旦具備身、語、意妙行，佛陀開示：如果多多修習、提升三妙行，會讓四念處的修行進步、圓滿。因此，如果想要圓滿四念處的修行，整天上網，帶著心一直跌宕起伏，處於諸多不善之中，就別提圓滿念處了，連持戒都有難度。

我們不要覺得這是小事，沒事沒事，並不觸犯法律，不觸犯法律的事卻可能破戒；不破戒的事有可能不如法。如果我們修行是想取得道、果、涅槃，想見法，就一定要小心不破戒、不要違背法。不破戒就是持戒：具有「身妙行」「語妙行」，不要違背法就一定要有「意妙行」：心沒有被貪、瞋、痴籠罩。如此，念處的修行就會圓滿，是佛陀說的，而不是隆波自說自話。

佛陀說：如果多去修習根律儀，就會讓三妙行圓滿，如果多去修習三妙行，就會讓四念處圓滿。因此，戒律一定要持守，守護自己的心，然後再修習四念處。

修習四念處，一定要先能夠訓練去分離蘊，慢慢地訓練，比如訓練觀身，我們會看到身體在動，心是觀者，心和身是分開的；看到感受的生、住、滅，心是觀者，心和受是分開的。感受會出現在兩個領域：身體的感受與心的感受。或是行蘊，比如貪、瞋、痴生起了，我們就會看到貪、瞋、痴不是心，心是另一部分，是能覺知到貪、瞋、痴的「能知」。

當我們可以分離蘊時，不斷地分離它們，接下來就會看到每一蘊將會彼此分離，我們看到色就是色，身體的苦受樂受或心裡的苦樂捨受是另一部分，想蘊——記憶、界定，也是一個部分；而行蘊——造作好、造作壞，也是另一個部分。感知到眼、耳、鼻、舌、身、意根所緣的心，又是另一個部分。並且，我們還會遇到另一個奇怪的心，比如心生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是在意根迷失於去想時，還有另一種高級別的心——知者的心（能知的心）。

我們看到有迷失者、思考者、演繹者、造作者、看者、聽者、聞氣味者、嘗味道者、接觸身者的心，不過這些都與能知的心是不同的。

一旦我們有了能知的心，就會看到心分成了不同的部分。看的心生了就滅，看的心不是能知的心；聽的心生了就滅，聽的心不是能知的心； 聞氣味、嚐味道、感知身體接觸的心又是另一個部分，每一個部分都是被覺知、觀察的對象，又都不是能知的心。

因此，心本身也是生滅的，一會兒變成看畫面的心，一會兒又變成能知的心，這是對修行人而言的。一會兒變成看畫面的心，一會兒又變成了知者的心；一會兒變成聽聲音的心，然後又變成知者的心。我們會不斷有知者的心交替出現。

一旦我們有覺性及時知道跑到了眼、耳、鼻、舌、身或是跑到意根去想的心，生起在眼、耳、鼻、舌、身、意的心都會滅去，然後生起知者的心來取代它們。